Дослідниця Тамар Авнет розповідає, чому годинника не спостерігають не лише щасливі, а й небайдужі.
Першим у світі механічним годинником був баштовий, створений у Європі за епохи Відродження – приблизно з 1270 по 1300 рік. У цього годинника ще не було ні циферблата, ні стрілок, а час він позначав ударами дзвону. Ці дзвони ми все ще можемо чути в багатьох куточках по всьому світу. Тоді люди мали деяке уявлення про час доби, але тільки в загальних рисах. Дзвони здебільшого використовували для того, щоб сповіщати людей про колективні заходи – церковні служби, похорони, міські збори тощо.
Наприкінці 1700-х років для вимірювання часу було створено новий пристрій, схожий на той, яким ми користуємося сьогодні. Він визначав час із точністю до годин, хвилин і секунд. У результаті люди стали поводитися й організовувати себе інакше, ніж раніше. Промислова революція – найкращий приклад того, як люди почали використовувати годинник, працюючи на конвеєрах змінами. Їхнім приходом і відходом відмірявся робочий день.
Громадський транспорт розвивався там, де годинник визначав, коли потяг прибув на станцію і покинув її. Загалом, метою було підвищення ефективності, і годинник виявився чудовим інструментом для її досягнення. Однак поділ дня на години і хвилини передбачає і те, що кожна хвилина має бути врахована, і це може сильно обмежувати.
Світ, керований годинником
Повернемося у 2023 рік. Годинники всюди – від мобільних пристроїв, які завжди з нами, до складних спортивних ґаджетів, що показують не тільки час, а й пульс, і кількість спалених калорій. При цьому ми живемо в суспільстві, де цінують не тільки вільний від роботи час, а й саму ідею про необхідність періодичного відпочинку для самопідзарядки і більшої продуктивності. Однак багато хто з нас і свій вільний час планує за допомогою годинника.
І це свого роду оксюморон. Оскільки вся мета перерви в роботі та відпочинку полягає в тому, щоб не бути ефективним або відповідальним за кожну секунду. Коли хтось потребує перезарядки, він хоче зупинитися, поміркувати, побути в моменті. Але, продовжуючи розбивати день на години та хвилини, ми лише перетворюємо наш “вільний час” на ще одне завдання, яке потрібно виконувати ефективно та “вчасно”. У культурі, одержимій своєчасністю, іншим способам контролю нашого часу не залишається місця.
(◕‿◕) Ми у Telegram: Анонси нових статей та бонусні матеріали
Чинити вплив або бути ефективним
У дослідженні, яке ми провели, учасникам було запропоновано розбити свій день або за годинами і хвилинами, або за завданнями, які їм потрібно було виконати цього дня. Потім вимірювалося те, як використання цих двох різних способів визначення дня впливало на їхнє почуття благополуччя і контролю над своїми діями.
Отримані результати були вельми несподіваними. Основне припущення полягає в тому, що люди, які пунктуальні та структурують свій день на основі одиниць часу, більшою мірою контролюють власні дії та більш зібрані, ніж ті, хто визначає свій день, виходячи із завдань, унаслідок чого незрозуміло, коли їхній день починається і закінчується. Однак наше дослідження дало зворотні результати.
Ті, хто планував свій день на основі одиниць часу, повідомляли про менше відчуття контролю над власними діями та більшу частину отриманих результатів приписували удачі або збігу обставин (наприклад, “Я добре склав іспит, тому що мені пощастило, це було легко”). Ті ж, хто планував його виходячи з виконання завдань, повідомляли про сильніше почуття контролю і результати приписували переважно собі (наприклад, “Я добре склав іспит, бо серйозно вчив запитання і тому знав відповіді на більшість із них”).
Ми пішли далі й досліджували, як тип визначення дня, що впливає на почуття контролю, позначається на тих діях людини, що здатні принести користь навколишньому середовищу або суспільству, наприклад, внесок у зменшення глобального потепління або пожертвування грошей на доброчинність. І знову отримали несподівані результати.
Ті, чий день визначався одиницями часу, повідомляли про меншу готовність жертвувати порівняно з тими, чий день визначався завданнями. Крім того, учасники, які використовували час і змушені були за нашим наполяганням вибрати для пожертвування благодійну організацію, її цілями (на що підуть гроші) цікавилися менше, а її результатами (вплив і ефективність) більше. Ті ж, хто ігнорував час і прагнув виконання завдання, цілями благодійних організацій (наприклад, пожертвування на дослідження раку, боротьбу проти бідності, неписьменності тощо) цікавилися не менше, ніж їхньою результативністю.
Повернення до коріння
Люди, які використовують годинник, імовірно, більш ефективні у виконанні завдань, але вони перебувають у меншій гармонії зі своїми емоціями та здатністю бути в моменті. Використання стороннього механізму для управління своїм світом змушує їх і зовнішній світ бачити як випадкове, хаотичне місце, де їхні зусилля не впливають на результат, тож який сенс жертвувати, якщо це все одно нічого не змінить. Люди, які керуються протягом дня внутрішнім відчуттям (“Чи виконано завдання? Чи можу перейти до наступного?”), бачать у світі більше спільності та причинно-наслідкового зв’язку, а тому вірять, що пожертви можуть змінити ситуацію.
Бути ефективнішим і досягати цілей – така стратегія, можливо, добре підходила індустріальному часу 19 і 20 століть. Але в сучасності особливого значення надається зв’язкам між людьми і тому впливу на навколишню реальність, який можуть мати дії окремої людини, а також можливості зупинитися і перевести дух. Усе це більше пасує світу, де люди менше використовують годинник і самі керують своїм відчуттям часу, подібно до того, як це було до винаходу перших механічних годинників.
