У 1942 році Альбер Камю написав книгу під назвою «Міф про Сізіфа». Мова йде про дійсно важливу філософську проблему: Враховуючи обставини нашого існування, чи не повинні ми просто покінчити життя самогубством? Чи варто воно того? Ось відповідь:
Спочатку Камю описує ті моменти в нашому житті, коли наші уявлення про світ раптово перестають працювати, коли всі наші зусилля здаються безглуздими, включаючи наш типовий розпорядок дня (робота-дім-робота). Коли раптом відчуваєш себе чужим і відірваним від світу.
В ці страшні моменти ми ясно усвідомлюємо всю абсурдність життя.
Розум + Нерозумний світ = Абсурдне життя
Ця абсурдна чутливість є результатом конфлікту. З одного боку, ми будуємо розумні плани на життя, а з іншого боку ми стикаємося з непередбачуваним світом, який не відповідає нашим ідеям.
Так в чому ж абсурд? Бути розумним в нерозумному світі.
Це основний конфлікт. Коли наші розумні уявлення про світ стикаються з реальністю, ми відчуваємо напругу.
Найголовніша проблема полягає в тому, що ми можемо сміливо називати наші уявлення про світ «вічними», але при цьому ми знаємо, що час нашого життя обмежена. Ми всі помремо. Так, ти теж.
Тому, якщо розум і нерозумний світ є ключовими компонентами, то ми можемо «схитрувати» і уникнути проблеми абсурду, просто усунувши одну з двох компонент, як стверджує Камю.
Заперечення нерозумного світу
Один зі способів — ігнорувати безглуздість нашого існування. Всупереч очевидним доказам, ми можемо удавати, що все стабільно і жити згідно з віддаленими цілями (вихід на пенсію, важливе відкриття, загробне життя, прогрес людства і т. д.). Камю говорить, що якщо ми так зробимо, то не зможемо діяти вільно, оскільки наші дії пов’язані з цими вічними планами, які найчастіше приречені розбитися об скелі нерозумного світу.
З цієї точки зору чіплятися за наші розумні моделі було б безглуздо. Ми були б змушені жити в запереченні, нам довелося б просто вірити.
Відмова від розумних обгрунтувань
Друга стратегія, що дозволяє уникнути абсурду, — відкинути міркування. Камю згадує різні варіанти цієї стратегії. Він натякає на філософів, які або оголошують міркування марним інструментом (Шестоу, Ясперс), або кажуть, що суть нашого світу людям просто не зрозуміти (К’єркегор).
Обидва способи неприйнятні для Камю. Він називає будь-яку стратегію ігнорування проблеми абсурду «філософським самогубством».
Повстання, свобода і пристрасть
Якщо «філософське самогубство» не варіант, що щодо цього самогубства? Камю не може виправдати самогубство з філософської точки зору. Самогубство було б гучним жестом прийняття — ми взяли б протиріччя між нашим людським розумом і нерозумним світом. І здійснювати самогубство в ім’я розуму не зовсім розумно.
Замість цього Камю пропонує зробити наступне:
- Постійна революція: ми повинні весь час повставати проти обставин нашого існування і таким чином не давати абсурду померти. Ми ніколи не повинні миритися з поразкою, навіть у боротьбі зі смертю, хоча ми знаємо, що її не можна уникнути в довгостроковій перспективі. Постійний бунт — єдиний спосіб бути частиною цього світу.
- Відкинути вічну свободу: замість того, щоб ставати рабами вічних моделей, ми повинні прислухатися до голосу розуму, але усвідомлювати його обмеження і гнучко застосовувати його по відношенню до поточної ситуації. Простіше кажучи: ми повинні знайти свободу тут і зараз, а не сподіватися на вічність.
- Пристрасть. Найголовніше, щоб у нас завжди була пристрасть до життя, треба любити в ньому все і намагатися жити не краще, а як можна більше.
Абсурдна людина знає про свою смертність, але все ж не приймає її, знає про обмеженість своїх міркувань, але все ж таки дорожить ними. Отримуючи життєвий досвід, він відчуває і задоволення, і біль, але все ж намагається отримати якомога більше досвіду.
Мистецтво абсурду — Творчість без такого поняття як “завтра”
Альберт Камю присвячує третю частину художнику, який повністю усвідомлює абсурд. Такий художник ніколи не буде намагатися пояснити або закріпити вічні ідеї або ж старанно намагатися побудувати спадщину, яка витримає випробування часом. Ці вчинки заперечують нерозумний характер світу.
Замість цього він віддає перевагу абсурдному художнику, який живе і творить в даний момент. Він не прив’язаний тільки до однієї ідеї. Він Дон Жуан ідей, готовий відмовитися від роботи над будь-якою з картин, просто щоб провести одну ніч з іншого. З боку ці болісні зусилля по відношенню до чогось настільки недовговічні здаються безглуздими — і в цьому вся суть! Художнє вираження починається там, де закінчується розум.
Чому Сізіф щаслива людина
Всі ми знаємо давньогрецьку історію про Сізіфа, який повстав проти бога і був покараний. Його засудили штовхати валун вгору по горбу, просто щоб він спостерігав за тим, як той котиться вниз і намагався підняти його знову. І знову. І так цілу вічність.
Камю завершує свою книгу дивним, сміливою заявою: «Сізіфа слід уявляти собі щасливим».
Він каже, що Сізіф є ідеальною моделлю для нас, так як він не має ілюзій з приводу своєї безглуздої ситуації та все ж повстає проти обставин. Кожен раз, коли валун знову скочується зі скелі, Сізіф приймає усвідомлене рішення спробувати ще раз. Він продовжує штовхати цей камінь і визнає, що в цьому вся суть існування: бути по-справжньому живою, продовжувати штовхати. Чи варто воно того? Тепер ви можете самостійно знайти для себе відповідь на це питання.
